WuXing

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No se complique no tiene que aprender nada ni leer todas las instrucciones. Solo siga los videos gratis en este sitio. Cuando los pueda hacer sin cansarse, cuando los disfrute, vuelva a leer las instrucciones poco a poco. Lo importante, es que se mueva, que haga ejercicio, que tenga flexibilidad, que mueva su energía vital o Chi/Qi. 
La enfermedad y muerte viene cuando uno no es flexible. Todos podemos tener flexibilidad y balance. Practique los ejercicios todos los días.


Gōng Wuxing o Los Cinco Elementos
  • Gōng - Energía vital; relación entre la materia, energía y el espíritu.
  • Wu Xing - o cinco fases o elementos - se compone de dos ciclos, el de generación o creación  Ciclo Shēngy el ciclo de destrucciónKè.
  • Hace cinco mil años los médicos chinos desarrollaron un sistema para entender la forma en que el cuerpo humano se cura. Observando la forma en que el mundo se renueva, vieron que el cuerpo humano lo hace de la misma manera. Este sistema, el WuXing, se basa en la creencia de que los cinco elementos gobiernan el cuerpo emocional, espiritual y físico de la misma manera que regulan el mundo natural.
  • En términos más sencillos el cuerpo humano tiene 12 principales "autopistas" llamadas meridianos. Cada meridiano es un canal en el cual, la energía Qi/Chi viaja; cada canal afecta a ciertos órganos. Hay 365 puntos en nuestro cuerpo (acupuntura). Si el flujo del Qi es lento o si hay un bloqueo en alguno de esos puntos, vamos a tener dolor o enfermedad.
  • El ejercicio, el masaje y la acupuntura se utilizan para desbloquear los pasajes que, junto con visualización y la meditación nos ayudan a tener una vida mas sana.  
    Ver ejercicios parte inferior.
     El Wu Xing, conocido como las cinco fases o movimientos se traduce a veces como los cinco elementos - es un dispositivo antiguo de movimientos y ejercicios para mover la energía vital.
     En el Canon de Medicina Interna compilado en China durante el siglo III AC, cada elemento se asocia con un conjunto de órganos junto con los gustos específicos, emociones, estaciones, colores, sonidos, etc. de cada persona.
     En el Siglo VI AC, Lao Tzi mencionó estas características basado en el concepto de los cinco elementos.
     La interacción del Yin-Yang y los cinco elementos se utilizan en Gōng y T’ai Chi en su práctica para la prevención de enfermedades, la apertura de los meridianos y para ayudar a el flujo del Chi o y obtener un bienestar general. Tal sistema ha sido desarrollado a través de miles de años de experiencias clínicas en China y se utiliza en el tratamiento y el diagnóstico hasta la fecha. 
     La enfermedad es causada por bloqueo, flujo de energía estancada o irregular en nuestros meridianos. Podemos mantener nuestra salud mediante la armonización de nuestra energía a través del movimiento, la dieta, masajes, ejercicios y la vibración. Podemos aumentar nuestra energía vital, trabajando en nuestro Shen, Jing y .
     Este es uno de los muchos ejercicios que son fáciles de seguir aun cuando no se tenga acceso a un maestro o cuando a uno no le gusta hacer ejercicio en grupo:


Los cinco elementos son:
  • Madera o árbol - pinyin:
  • Fuego - pinyin: huǒ
  • Tierra - pinyin: tǔ 
  •  Metal - pinyin: Jin
  •  Agua - pinyin: shuǐ
Cada elemento interactúa y tiene una relación directa entre sí. Utilizado en la medicina tradicional China, la música y las artes marciales, también se utiliza en la astrología y en el arte de Kānyú (Feng Shui).
Cada uno de los elementos es creativo o destructivo y reflejan la relación y la influencia que la naturaleza, la vibración y el efecto que todo en este universo tiene sobre nuestra salud a través de nuestros meridianos y nuestros órganos. 
Los meridianos son las "autopistas" que nuestro cuerpo utiliza para reponer el o energía vital.

Ciclo Creativo:
• Agua alimenta la madera
• Madera alimenta el fuego
• Fuego crea la tierra
• Tierra crea metal
• Metal condensa el agua

Ciclo Destructivo:
• Madera penetra y destruye la tierra,
• Tierra absorbe y destruye el agua,
• Agua apaga el fuego,
• Fuego derrite el metal,
• Metal corta madera

 "Wu Zhong Liu Xing Zhi Chi" o Wu Xing es un ejercicio que contiene una serie de formas en las que se mueven 5 tipos de Qi (Chi,Ji). Estos tipos de Qi dominan en diferentes momentos los movimientos dependiendo de la forma
Se les llaman cinco elementos, cualidades, propiedades, etc., dependiendo de la escuela y son: agua, madera, fuego, metal y tierra y se asemejan al Qi, pero no debe ser tomado en sentido literal, sólo se utiliza para describir las propiedades. Las cinco energías elementales mantienen la armonía a través de un sistema de ciclos conocidos como ciclos creativos y el control con el fin de mantener el equilibrio, el movimiento y la transformación de energía.
"Las Cinco Energías Elementales de la Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua.
Abarcan todos los fenómenos  de la naturaleza. 
Es un paradigma que se aplica por igual a los seres humanos."
Emperador Amarillo Clásico de Medicina Interna
  • “Agua”energía elemental domina en invierno, cuando la energía se conserva y se almacena. El agua tiene un gran poder a la espera de ser puesta en libertad. Este elemento esta asociado con el sistema linfático, médula, hormonas y enzimas, y se disipa por el exceso de calor y el agotamiento cuando tenemos exceso de estrés o de emociones. Representado en el color negro, ya que el negro contiene todos los colores. - El agua genera madera....
  • "Madera" - domina en la primavera y surge de la energía del agua. Necesita espacio para su expansión, y si se le bloquea, se forman sentimientos de ira, celos, frustración, estancamiento y sufrimiento. Se asocia con el movimiento de los músculos. Se le representa en verde. - La madera genera el fuego...
  • "Fuego" - energía elemental domina en el verano, es la fase más enérgica, estable y cálida. Energía del fuego se relaciona con el corazón y se representa en color rojo. Asociado con el fuego, la sangre, el amor, la compasión y la alegría. Si el fuego está bloqueado el resultado es hipertensión, problemas cardíacos y nerviosos. - Fuego quema y genera la tierra....
  • "Tierra" - final del verano, perfecto equilibrio, ni el yin o el yang predominan. Las cinco energías elementales están en armonía en este momento. Hay una sensación de bienestar y tranquilidad. Se le representa en color amarillo y se asocia con el estómago, el bazo y páncreas, que se encuentran en el centro del cuerpo y alimentan todo el sistema. Si la energía de la “tierra” es deficiente, la digestión se altera, todo el organismo se des-balancea y la salud y vitalidad disminuyen. - Mientras que el verano pasa al otoño, la energía de la Tierra se transforma en metal.
  • Metal” – otoño. La energía, comienza a condensarse para la acumulación y almacenamiento, así como los cultivos de verano se cosechan y se almacena en otoño para su uso en invierno. Los desechos son eliminados, la energía del elemento de Metal controla los pulmones, los cuales extraen y almacenan la energía esencial del aire y expulsan los desechos de la sangre y el intestino grueso, lo que elimina los desechos sólidos, al mismo tiempo retienen y reciclan el agua. El elemento se representa en blanco (pureza), y es el tiempo para meditar y hacer una retrospectiva de nuestras vidas, dejando ir todos los sentimientos que nos afectan. Cuando no esta balanceada crea resfriados y otras enfermedades respiratorias que son indicadores comunes de la energía del Metal bloqueado, que se asocia a los pulmones.
Desequilibrio: El desequilibrio produce sentimientos de tristeza y ansiedad que se manifiestan en dificultades para respirar, problemas de piel y de peso y baja resistencia a las enfermedades.
     El metal es un extracto refinado de la tierra forjada por el fuego, el otoño es la temporada para la extracción y refinación de las lecciones esenciales de las experiencias de verano, transformándolos en la sabiduría tranquila de invierno. El período de transición entre dos estaciones está dominado por la tierra. El Metal se convierte en líquido como el agua cuando se derrite...

El Clásico de Medicina Interna describe el ciclo de control:
  • La Madera, en contacto con el metal, es destruida;
  • El Fuego, en contacto con el agua, se extingue;
  • La Tierra, en contacto con madera, es penetrada;
  • El Metal, en contacto con el fuego, se disuelve;
  • El agua, en contacto con la Tierra se detiene.
Hay una gran explicación en este sitio:

Tao del Cielo y la Tierra: Kānyú o Feng Shui
Kānyú, un sistema Chino de geomancia, utiliza las leyes de la astronomía China y de la Tierra para mejorar la vida al dirigir el . También utiliza el Wu Xing o los Cinco Elementos. Sabemos que este sistema de "viento / agua" o Feng Shui, fue tomado del libro Zangshu-Libro del Entierro por Guo Pu (265 y 420).

" viaja en el viento y se dispersa, pero se mantiene cuando encuentra agua"
  • La deficiencia de en cualquier órgano significa que está fuera de balance.
  • Cada elemento tiene un meridiano específico que asegura el flujo de la fuerza vital por todo el cuerpo.
  • Desequilibrio entre el Yin y el Yang afecta los órganos negativamente. El ejercicio ayuda a mover el o Energía Vital.
  • El organismo humano es una versión en miniatura del universo, todo lo que hacemos, lo que nos rodea, nos afecta.
Asociaciones:
  • Madera - ojo,
  • Fuego - lengua,
  • Tierra - boca,
  • Metal - nariz
  • Agua - oídos
Cinco emociones, direcciones, color, clima
  • Madera - ira, el este, verde / azul, el viento
  • Fuego - alegría, sur, rojo, calor
  • Tierra - la compasión, el centro, amarillo, húmedo
  • Metal - dolor, al oeste, blanco, seco• Agua - el miedo, norte, negro, frío
Órgano - parte facial - parte del ojo
  • Madera - hígado, vesícula biliar, los ojos, puente arriba de la nariz, el iris
  • Fuego - Corazón, intestino delgado, lengua, entre los ojos en la parte inferior, interno / externo rabillo del ojo
  • Tierra - bazo, estómago, boca, puente de la nariz, superior e inferior de la tapa
  • Metal - pulmón, intestino grueso, la nariz entre los ojos en la parte media, la esclerótica
  • Agua - riñón, la vejiga, las orejas, las mejillas por debajo de los pómulos, el alumno
El gusto entra por la vía gastrointestinal y busca su órgano correspondiente, el sonido se usa para masajear suavemente el órgano:
  • Madera - Hígado - ácido - Sonido: Shuu
  • Fuego - Corazón – agrio -Sonido: Haaa• Tierra - Bazo - dulce - Sonido: Whoo
  • Metal - pulmón - especias - Sonido: Tss
  • Agua - Riñón - Sal - Sonido: Fuu
Para el triple calentador, el sonido es Hiiiiiiiii (Jiiiiii), sin llegar a hacer vibrar las cuerdas vocales y haciendo el sonido desde el DanTien inferior (abajo del ombligo).
Cada uno de los sonidos y los movimientos deben ser repetidos 3, 6 o 9 veces. No se exceda la primera vez.
Trastornos del corazón o del pulmón: los practicantes deben utilizar nivel medio de volumen cuando se practica. Bazo, hígado, riñón, estómago y trastornos intestinales, de moderado a alto volumen puede ser utilizado.
También se utilizan el pinyin dà shū o "grandes números".
El número de puntos de acupuntura 365 y 12 meridianos principales regular nuestra energía vital.
Cinco movimientos y la relación con los cinco elementos y sonidos de cinco:
  • Cortar - - Metal como un hacha cortando
  • Perforación - Zuān - perforación de agua como un géiser
  • Aplastamiento - Bēng - Madera - Flechas constantemente explotando
  • Explosión - Pào - Fuego como un cañón, mientras que se bloquea
  • Cruce - Héng - Cruce de la línea de ataque mientras se gira
La producción y almacenamiento de y la sangre, regulan la digestión, respiración, el metabolismo del agua, sistema músculo-esquelético, piel, órganos, el envejecimiento, los procesos emocionales, enfermedades mentales, etc. La enfermedad se percibe como un desequilibrio de las funciones de Yin, Yang, Qì, xuĕ, zàng-fǔ, meridianos y / o la interacción entre el cuerpo humano y el medio ambiente.El propósito de los órganos principales es simplemente para transmitir y asimilar los residuos, alimentos, etc., y se combinan con uno de los cinco elementos:
  • Fuego - Corazón - Intestino Delgado - Triple Calentador "y Pericardio
  • Tierra - bazo y estómago
  • Metal - pulmón e intestino grueso
  • Agua - Riñón y Vejiga
  • Madera - Hígado y la vesícula biliar 
    Con el fin de determinar el patrón que tiene que ser corregido, los profesionales examinarán color y la forma de la lengua, el pulso, el olfato, la respiración o el sonido de la voz.

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